KEMULIAAN YANG KEKAL ABADI

JIKA ENGKAU
BERKEHENDAKKAN
KEMULIAAN YANG ABADI
JANGANLAH ENGKAU MENCARI
KEMULIAAN YANG
SEMENTARA.
Manusia mencari kemuliaan
melalui berbagai-bagai cara.
Mereka mencarinya melalui
harta, pangkat dan kekuasaan.
Ada yang mencarinya melalui
ilmu dan amal. Ada yang
mencarinya melalui wajah yang
cantik dan suara yang merdu.
Ada pula mencarinya melalui
tindakan yang mencabar seperti
terjun dari tempat yang tinggi.
Semua kemuliaan yang
diperolehi dengan cara demikian
bersifat sementara. Bila orang
yang berkenaan berpisah
daripada alat yang
menjadikannya mulia maka
hilang juga kemuliaan yang
dimilikinya. Semua kemuliaan
tersebut adalah fatamorgana.
Orang yang berpangkat,
berkuasa dan berharta akan
tidak berasa mulia lagi bila
berhadapan dengan orang yang
tinggi pangkatnya, lebih besar
kuasanya dan lebih banyak
hartanya. Orang yang
dimuliakan kerana
kecantikannya tidak dimuliakan
lagi apabila wajahnya sudah
berkedut. Orang yang
dimuliakan kerana kemerduan
suaranya tidak dimuliakan lagi
bila ada orang lain yang lebih
merdu suaranya. Orang yang
dimuliakan kerana berani terjun
dari tempat yang tinggi tidak
dimuliakan lagi bila ada orang
lain yang lebih berani terjun dari
tempat yang lebih tinggi.
Orang yang memiliki kemuliaan
yang bersifat sementara itu
tidak dapat merasakan
kedamaian kerana bimbangkan
kemuliaannya akan dicabar oleh
orang lain. Orang yang
dimuliakan kerana ilmu juga
bimbang takut-takut ada orang
lain yang lebih berilmu akan
mengambil alih kedudukannya.
Orang yang dimuliakan kerana
kekuatan amal kebaikannya
masih juga bimbang takut-takut
orang ramai mendapat tahu
akan keburukannya yang lalu
atau yang tersembunyi. Semua
kemuliaan tersebut akan
berakhir apabila manusia
mengalami kematian. Jasadnya
disemadikan di dalam tanah dan
kemuliaannya ditinggalkan di
atas kuburnya.
Jika diperhatikan benar-benar
didapati bahawa apa yang
dikatakan kemuliaan bukanlah
apa yang dimiliki dan bukan apa
yang diletakkan oleh orang lain
kepada seseorang itu. Kemuliaan
dan kemegahan adalah perasaan
yang timbul di dalam hati. Ada
orang yang kuasanya tidak
seberapa tetapi sudah
merasakan sangat mulia. Ada
orang yang hanya menjadi
pemandu raja tetapi sudah
berasa mulia seperti raja. Ada
orang yang namanya
disebutkan oleh pembesar
negeri di hadapan khalayak
ramai, pun sudah merasakan
dirinya mulia.
Kalam Hikmat yang lalu telah
memberi gambaran tentang
aspek zahir serta aspek batin.
Alam dalam aspek zahirnya
adalah tipu daya. Kemuliaan dan
kemegahan yang dibina di atas
tapak zahir alam juga bersifat
tipu daya, bukan asli dan sama
sekali tidak kekal. Kemuliaan dan
kemegahan yang demikian
hanyalah sangkaan.
Tidaklah patut mereka (orang-
orang munafik) mencari
kekuatan dan kemuliaan di sisi
orang-orang kafir itu, kerana
sesungguhnya kekuatan dan
kemuliaan itu ialah milik Allah,
(diberikan-Nya kepada sesiapa
yang dikehendaki-Nya). ( Ayat
139 : Surah an-Nisaa’ )
Hanya Allah s.w.t yang memiliki
kemuliaan. Tidak ada satu pun
makhluk yang dapat
mengwujudkan kemuliaan. Apa
yang dicipta oleh makhluk
hanyalah gambaran yang
menurut sangkaan. Kemuliaan
sejati hanya boleh didapati dari
Allah s.w.t. Jalannya adalah
dengan mengambil perhatian
kepada aspek batin yang
bersangkutan dengan
ketuhanan. Hamba Allah s.w.t
yang tidak tertipu oleh zahirnya
alam akan terus berpegang pada
aspek batinnya yang memberi
peringatan dan petunjuk. Mereka
bersabar dalam menempuh
gelombang takdir Ilahi sehingga
mereka terdampar di pantai
keredaan Ilahi.
Di sana dipakaikan kepada
mereka pakaian kemuliaan iaitu
tauhid yang benar. Tauhidlah
kemuliaan yang sejati dan abadi.
Tauhid mengajarkan hanya Allah
s.w.t Yang Maha Esa, Maha Mulia,
tidak yang lain. Apabila hati
seseorang sudah dipenuhi oleh
tauhid maka ia dipenuhi oleh
kemuliaan. Kemuliaan yang
dipancarkan oleh tauhid tidak
akan rosak binasa. Perpisahan
daripada benda-benda alam,
pendapat orang lain dan apa
sahaja tidak sedikit pun
menjejaskan hati yang
bertauhid. Hati yang sudah
penuh dengan kemuliaan Allah
s.w.t tidak lagi menghiraukan
penghinaan makhluk. Ia tidak
berakhir dengan kematian
kerana Allah s.w.t tidak binasa
dan kemuliaan-Nya juga tidak
binasa. Ia tetap mulia di dalam
kuburnya, mulia ketika
dibangkitkan dari kuburnya dan
lebih mulia lagi di akhirat yang
kekal abadi.

NUR SIFAT ALLAH SWT MENERANGI RAHASIA HATI

DITERANGI-NYA YANG ZAHIR
DENGAN CAHAYA ATHAR DAN
DITERANGI-NYA RAHSIA HATI
DENGAN NUR SIFAT-NYA. OLEH
SEBAB ITU TERBENAM CAHAYA
TERANG YANG ZAHIR TETAPI
TIDAK TERBENAM CAHAYA
KALBU DAN SIR (HATI DAN
RAHSIA HATI). BERKATA
ORANG BIJAK PANDAI : “
MATAHARI SIANG TERBENAM
PADA WAKTU MALAM TETAPI
MATAHARI HATI TIDAK
TERBENAM.”
Makhluk ini asalnya ‘adam (tidak
ada). ‘Adam menerima
kewujudan dari kesan
perbuatan Allah s.w.t. Ada
perbezaan antara perbuatan
dengan kesan perbuatan.
Misalnya, melukis adalah
perbuatan dan lukisan adalah
kesan perbuatan. Kesan kepada
perbuatan adalah baharu
sementara perbuatan pula
menunjukkan sifat si pembuat.
Perbuatan tidak berpisah
daripada sifat dan sifat tidak
berpisah daripada zat atau diri
yang berkenaan. Kesan
perbuatan tidak sedikit pun
menyamai sifat yang asli.
Kewujudan yang lahir dari kesan
perbuatan Allah s.w.t tidak
sedikit pun menyamai sifat Allah
s.w.t. Apa sahaja yang mengenai
Allah s.w.t, termasuklah
perbuatan-Nya adalah:
Tidak ada sesuatu yang serupa
dengan-Nya.
Kewujudan baharu yang
menjadi kesan kepada
perbuatan Allah s.w.t dinamakan
athar. Alam semesta adalah
athar. Tidak ada dari kalangan
athar yang boleh dijadikan
gambaran, ibarat atau lukisan
untuk menceritakan tentang
Pencipta athar. Kewujudan athar
hanya boleh dijadikan dalil untuk
menunjukkan Wujud Maha
Pencipta. Jika tidak ada tindakan
dari Maha Pencipta tentu tidak
ada kewujudan yang menjadi
kesan dari tindakan tersebut.
Ahli ilmu merumuskan wujud
alam menjadi bukti wujudnya
Tuhan. Alam boleh menjadi
bahan bukti kerana sifatnya
yang boleh dilihat dan ada
kenyataan mengenainya Ia
menjadi nyata kerana ia
diterangi oleh cahaya dan
cahaya yang meneranginya
adalah bahagian daripada athar
juga. Matahari, bulan dan
bintang adalah athar yang
berkeupayaan memberikan
cahaya. Sifat athar adalah
berubah-ubah, tidak menetap.
Cahaya yang keluar darinya juga
berubah-ubah, dari terang
kepada malap dan seterusnya
terbenam. Allah s.w.t berfirman:
Dan demikianlah Kami
perlihatkan kepada Nabi Ibrahim
kebesaran dan kekuasaan (Kami)
di langit dan di bumi, dan
supaya menjadilah ia dari orang-
orang yang percaya dengan
sepenuh-penuh yaqin. Maka
ketika ia berada pada waktu
malam yang gelap, ia melihat
sebuah bintang (bersinar-sinar),
lalu ia berkata: “Inikah
Tuhanku?” Kemudian apabila
bintang itu terbenam, ia berkata
pula: “Aku tidak suka kepada
yang terbenam hilang”.
Kemudian apabila dilihatnya
bulan terbit (menyinarkan
cahayanya), ia berkata: “Inikah
Tuhanku?” Maka setelah bulan
itu terbenam, berkatalah ia:
“Demi sesungguhnya, jika aku
tidak diberikan petunjuk oleh
Tuhanku, nescaya menjadilah
aku dari kaum yang sesat”.
Kemudian apabila ia melihat
matahari sedang terbit
(menyinarkan cahayanya),
berkatalah ia: “Inikah Tuhanku?
Ini lebih besar”. Setelah matahari
terbenam, ia berkata pula:
“Wahai kaumku, sesungguhnya
aku berlepas diri (bersih) dari
apa yang kamu sekutukan (Allah
dengannya). Sesungguhnya aku
hadapkan muka dan diriku
kepada Allah yang menciptakan
langit dan bumi, sedang aku
tetap di atas dasar tauhid dan
bukanlah aku dari orang-orang
yang menyengutukan Allah
(dengan sesuatu yang lain).
( Ayat 75 – 79 : Surah al-
An’aam )
Ibrahim a.s mencari Tuhan
dengan matanya bersuluhkan
cahaya-cahaya athar. Beliau a.s
kecewa kerana semua cahaya
itu tidak menetap dan tidak
bertahan. Lalu beliau a.s
meninggalkan cahaya athar dan
menghadapkan hati serta Rahsia
hatinya kepada Maha Pencipta.
Baharulah beliau a.s mendapat
keyakinan yang teguh kerana
cahaya yang menerangi hati dan
Rahsia hatinya tidak berubah,
tidak pudar dan tidak terbenam.
Beliau a.s melihat dengan jelas
bahawa athar tetap athar, tidak
ada satu pun yang boleh
disekutukan atau disifatkan
kepada Tuhan.
Kekeliruan tentang Tuhan
terjadi kerana manusia melihat
kesan perbuatan Tuhan sebagai
perbuatan, kemudian
meletakkan hukum bahawa
perbuatan tidak berpisah
daripada sifat dan sifat tidak
berpisah daripada zat. Oleh
sebab itu perbuatan juga zat.
Jika zat menjadi Tuhan maka
perbuatan juga Tuhan dan apa
yang terbit dari perbuatan juga
Tuhan. Begitulah kesesatan yang
terjadi akibat percubaan melihat
Tuhan dengan suluhan cahaya
athar dan menggunakan hukum
logik matematik.
Seseorang haruslah melihat
kepada asalnya iaitu ‘adam
(tidak wujud). ‘Adam adalah
lawan bagi Wujud. Jika manusia
berpaling kepada ‘adam maka
dia akan terhijab dari Wujud
Allah s.w.t. Pandangannya akan
diliputi oleh athar yang juga
datang dari ‘adam. Tidak
mungkin manusia menemui jalan
yang sebenar jika mereka
melalui jalan yang berdasarkan
asal kejadiannya iaitu ‘adam.
Tuhan adalah Wujud, mustahil
‘adam. Wujud-Nya Esa, tidak
berbilang sedangkan wujud
athar yang dari ‘adam berbilang-
bilang. ‘Adam tetap tidak ada
walaupun banyak makhluk yang
diciptakan daripadanya.
Penciptaan yang demikian tidak
menambahkan Wujud. Walau
sebanyak mana pun makhluk
yang diciptakan namun, Allah
s.w.t tetap Esa. Usaha untuk
menemui keesaan Wujud Allah
s.w.t dengan menuruti jalan
‘adam adalah sia-sia. Kewujudan
aspek kedua mestilah disingkap
jika Allah s.w.t mahu ditemui.
Kewujudan yang perlu
disingkapkan itu adalah yang
berhubung dengan Wujud Allah
s.w.t, bukan yang datangnya
dari ‘adam. Kewujudan yang
berhubung dengan Wujud Allah
s.w.t itu adalah rohani. Firman-
Nya:
(Ingatlah peristiwa) tatkala
Tuhanmu berfirman kepada
malaikat: “Sesungguhnya Aku
hendak menciptakankan
manusia – Adam -dari tanah;
Kemudian apabila Aku
sempurnakan kejadiannya, serta
Aku tiupkan padanya roh
(ciptaan)-Ku, maka hendaklah
kamu sujud kepadanya”. ( Ayat
71 – 72 : Surah Saad )
Katakan: “ Roh itu dari perkara
urusan Tuhanku.” ( Ayat 85 :
Surah al- Israa’ )
Roh adalah amr (urusan atau
perintah) Allah s.w.t, tidak
termasuk dalam golongan yang
diperintah. Malaikat, jin dan lain-
lain termasuk dalam golongan
yang diperintah. Roh manusia
adalah satu Rahsia Allah s.w.t. Ia
dinisbahkan kepada Allah s.w.t,
bukan kepada ‘adam. Pada tahap
amr (urusan) Tuhan ia dipanggil
Sir (Rahsia Allah s.w.t), atau
Rahsia hati. Pada tahap berkait
dengan jasad ia dinamakan
kalbu atau hati. Semua kualiti
yang baik adalah berkait dengan
toh dan semua kualiti yang jahat
berkait dengan ‘adam. Jika alam
maya diterangi oleh cahaya
athar, hati dan rahsia hati yang
dinisbahkan kepada roh urusan
Tuhan, diterangi oleh nur sifat
Allah s.w.t. Kualiti hati dan rahsia
hati adalah mengenal. Nur sifat
Allah s.w.t itulah yang
menerangi hati untuk
menyaksikan kepada Tuhannya.
Hati orang arifbillah yang
diterangi oleh nur sifat Allah
s.w.t tidak lagi dikelirukan oleh
cahaya athar dan benda-benda
yang dipamerkan. Mata hati
menyaksikan Rububiyah pada
segala perkara. Zahirnya sibuk
dengan makhluk, hatinya
menyaksikan Rububiyah dan
Sirnya (rahsia hati) tidak
berpisah daripada Allah s.w.t
walau sedetik pun.
Sir yang menerima sinaran Nur
Sifatullah membawa sifat-sifat
yang menceritakan tentang Sifat
Allah s.w.t yang menyinarinya.
Manusia pilihan yang diheret
oleh Sir tersebut akan memakai
sifat-sifat yang menceritakan
hubungannya dengan Allah
s.w.t. Nabi Muhammad s.a.w
dikenali sebagai Habiballah; Nabi
Isa a.s sebagai Roh Allah; Nabi
Musa a.s sebagai Kalim Allah;
Nabi Ibrahim a.s sebagai Khalil
Allah. Manusia yang bukan nabi
juga menerima pimpinan Sir
yang menerima sinaran Nur
Sifatullah dan dengan yang
demikian mereka dikenali. Abu
Bakar dikenali sebagai as-Siddik
dan Hamzah sebagai Singa Allah.
Manusia lain pula ada yang
dikenali sebagai Abdul Malik,
Abdul Wahab, Abdul Karim,
Abdul Latif dan lain-lain. Hamba-
hamba pilihan itu mendapat
gelaran yang dihubungkan
dengan Allah s.w.t kerana Sir
mereka disinari oleh Nur
Sifatullah, sebagai persediaan
buat mereka menanggung
amanah Allah s.w.t. Firman-N ya:
Dan (ingatkanlah peristiwa)
hamba-hamba Kami: Nabi
Ibrahim dan Nabi Ishaq serta
Nabi Ya’aqub, yang mempunyai
kekuatan (melaksanakan taat
setianya) dan pandangan yang
mendalam (memahami
agamanya). Sesungguhnya Kami
telah jadikan mereka suci bersih
dengan sebab satu sifat mereka
yang murni, iaitu sifat sentiasa
memperingati negeri akhirat.
Dan sesungguhnya mereka di
sisi Kami adalah orang-orang
pilihan yang sebaik-baiknya. Dan
(ingatkanlah peristiwa) Nabi
Ismail dan Nabi Alyasa’, serta
Nabi Zulkifli; dan mereka
masing-masing adalah dari
orang-orang yang sebaik-
baiknya. ( Ayat 45 – 48 : Surah
Saad )
Allah s.w.t mempersucikan
hamba-hamba pilihan-Nya
dengan menyinari Sir mereka
dengan nur sifat-Nya dan
dengan itu mereka menjadi
sebaik-baik hamba yang
menjalankan perintah Allah s.w.t.

KEKERAMATAN BUKAN JAMINAN KESEMPURNAAN

TIDAK SEMUA YANG TERZAHIR
KEKERAMATANNYA ITU
SEMPURNA PANGKAT
KEWALIANNYA.
Orang yang kerohaniannya
belum cukup mantap suka
meninjau keadaan dirinya
sendiri untuk melihat kalau-kalau
terdapat tanda-tanda
kekeramatan padanya.
Kekeramatan yang dimaksudkan
adalah kebolehan luar biasa
yang tidak dapat dilakukan oleh
orang ramai, misalnya berjalan di
atas air, tidak basah ditimpa
hujan, dalam sekelip mata boleh
berada di Makkah, doa cepat
makbul dan lain-lain. Jika dia
melihat tanda-tanda yang
seumpama itu ada pada dirinya
dia merasakan telah berjaya
dalam perjuangannya.
Orang yang beranggapan begini
kurang mengerti tujuan perkara
luar biasa yang berlaku ke atas
dirinya. Perkara seperti itu
bukanlah peristiharan bahawa
dia sudah cukup bersih dan
sudah menjadi wali yang agung.
Perkara seperti ini adalah alat
untuknya mengenal kekuasaan
Allah s.w.t yang tidak terikat
pada hukum sebab akibat, tidak
dikongkong oleh ikhtiar
makhluk. Kekeramatan adalah
pengenalan kepada sifat Berdiri
Dengan Sendiri, Berkehendak
dan Berkuasa melakukan apa
sahaja tanpa ditekan oleh
sesiapa dan tanpa disebabkan
oleh sesuatu sebab. Allah s.w.t
tidak ditakluki oleh sempadan
sebab musabab. Sebab musabab
mengongkong kekuasaan dan
kekuatan makhluk tetapi tidak
memberi bekas kepada
kekuasaan dan kekuatan Allah
s.w.t. Sebab musabab menjadi
dinding yang tebal menghalang
manusia dari melihat kepada
kekuasaan dan keagungan Allah
s.w.t. Jika seseorang ingin
menghampiri Allah s.w.t dinding
tersebut perlu dirobohkan. Dia
tidak boleh bersandar kepada
sebab musabab untuk
mengeluarkan akibat. Sebab dan
akibat tidak terjadi dengan
sendirinya. Kudrat dan Iradat
Allah s.w.t yang melahirkan
sebab dan akibat juga.
Sebab-sebab adalah utusan
yang membawa perintah Allah
s.w.t. Sungguh tidak wajar
kiranya dalam menerima
perintah perhatian hanya
ditujukan kepada utusan tidak
kepada Empunya perintah. Bagi
menyedarkan hamba-hamba
tentang keperkasaan Yang
Empunya perintah, kadang-
kadang dicabut kesan daripada
sebab. Kesan membakar dicabut
dari api apabila Nabi Ibrahim a.s
memasukinya. Proses pembiakan
dikejutkan apabila Nabi Isa a.s
dilahirkan tanpa percampuran
ibu dan bapa. Hukum alam
semula jadi dirombak apabila
Nabi Musa a.s membelah laut
dengan tongkat beliau a.s dan
Nabi Muhammad s.a.w
mengeluarkan air dari jari-jari
baginda s.a.w. Kejadian-kejadian
yang seperti disebutkan itu
menjadi ledakan yang kuat
meruntuhkan benteng sebab-
akibat agar para hamba dapat
melihat dengan jelas akan
Kudrat dan Iradat Allah s.w.t
yang menguasai dan mengatur
segala-galanya. Demikian juga
peranan kekeramatan yang
berlaku kepada orang-orang
tertentu. Kekeramatan
merupakan pendidikan
kerohanian dalam mengenal
Allah s.w.t agar hati meyakini
sungguh-sungguh kepada Allah
s.w.t sebagai Rab (Tuhan)
sekalian alam. Orang yang
padanya terzahir kekeramatan
akan melihat dengan jelas akan
ketuhanan Allah s.w.t yang
menguasai sekalian alam dan dia
dapat menghayati maksud:
Tiada daya dan upaya melainkan
dengan Allah s.w.t.
Tidak ada daya dan upaya
melainkan apa yang didayakan
dan diupayakan oleh Allah s.w.t.
Kekeramatan menjadi pasak
yang meneguhkan bangunan
iman. Dia tidak lagi ragu-ragu
terhadap jaminan Allah s.w.t.
Kekeramatan yang mengangkat
darjat seseorang boleh menjadi
ujian yang menghalang
perkembangan kerohanian
orang lain. Orang yang
terpesona melihat kekeramatan
yang terzahir dari dirinya
merasakan dirinya sudah berada
pada kedudukan yang tinggi lagi
mulia. Kekeramatan
menambahkan rasa taasub
kepada diri sendiri dan
memperbesarkan keegoan
dirinya. Ini menyebabkan proses
penyucian hatinya terbantut.
Kegagalannya melihat rahsia
Kudrat dan Iradat Allah s.w.t
menebalkan hijab dirinya
dengan Allah s.w.t dan tidak
bertambah kekuatan tauhidnya.
Orang yang dirinya benar-benar
suci bersih dapat
menyelamatkan dirinya dari
fitnah kekeramatan.
Kekeramatan boleh terjadi pada
dirinya tetapi tidak
mengalihkan pandangan mata
hatinya daripada Allah s.w.t.
Kekeramatan membuka pintu
ghaib kepadanya untuk melihat
rahsia kekuasaan Tuhan pada
penciptaan dan aturan-Nya. Apa
sahaja yang diciptakan Allah
s.w.t dan ditadbir-Nya adalah
luar biasa dan merupakan
kekeramatan.
Arasy adalah luar biasa dan
semut juga luar biasa. Bintang
dilangit adalah luar biasa dan
kelip-kelip juga luar biasa. ‘Adam
(yang tidak ada) tiba-tiba
menjadi ada, sungguh luar biasa
sekali kekuasaan Allah s.w.t.
Seluruh alam maya ini adalah
luahan kekeramatan yang luar
biasa yang hanya Allah s.w.t
sahaja yang mampu berbuat
demikian. Dia adalah Allah s.w.t,
yang tidak ada Tuhan kecuali
Dia!

MATAHATI YANG BUTA

KERAJINAN KAMU UNTUK
MEMPEROLEHI APA YANG
TELAH TERJAMIN UNTUK KAMU
DI SAMPING KECUAIAN KAMU
TERHADAP KEWAJIPAN YANG
DIAMANATKAN
MENUNJUKKAN BUTA MATA
HATI.
Hikmat 5 ini merupakan lanjutan
kepada Hikmat yang lalu. Imam
Ibnu Athaillah menceritakan
kesan daripada hijab nafsu dan
hijab akal yang menutup hati
daripada melihat kepada takdir
yang menjadi ketentuan Allah
s.w.t. Ada tiga perkara yang
dikemukakan untuk direnungi:
1: Jaminan Allah s.w.t.
2: Kewajipan hamba
3: Mata hati yang mengenal
jaminan Allah s.w.t dan
kewajipan hamba.
Penyingkapan rahsia mata hati
adalah penting bagi memahami
Kalam Hikmat di atas. Mata hati
ialah mata bagi hati atau boleh
juga dikatakan kebolehan
mengenal yang dimiliki oleh hati.
Kadang-kadang mata hati ini
dipanggil sebagai mata dalam.
Istilah ‘mata dalam’ digunakan
bagi membezakan istilah ini
dengan mata yang zahir, iaitu
yang dimiliki oleh diri zahir. Diri
zahir terbentuk daripada daging,
darah, tulang, sumsum, rambut,
kulit dan lain-lain. Diri zahir ini
berkebolehan untuk melihat,
mendengar, mencium, merasa
dan menyentuh. Diri zahir
memperolehi kehidupan dari
perjalanan darah ke seluruh
tubuhnya dan aliran nyawa
dalam bentuk wap atau gas
yang keluar masuk melalui
hidung dan mulut. Jika darahnya
dikeringkan atau dibekukan
ataupun jika aliran wap yang
keluar masuk itu disekat maka
diri zahir akan mengalami satu
keadaan di mana sekalian
bahagiannya terhenti berfungsi
dan ia dinamakan mati! Diri zahir
ini jika disusun dapatlah
dikatakan bahawa ia terdiri
daripada tubuh dan nyawa serta
deria-deria yang dapat
mengenal sesuatu yang zahiriah.
Pusat kawalannya ialah otak
yang mengawal keberkesanan
deria-deria dan juga
mencetuskan daya timbang atau
akal fikiran.
Diri batin juga mempunyai
susunan yang sama seperti diri
zahir tetapi dalam keadaan
ghaib. Ia juga mempunyai tubuh
yang dipanggil kalbu atau hati.
Hati yang dimaksudkan
bukanlah seketul daging yang
berada di dalam tubuh. Ia
merupakan hati rohani atau hati
seni. Ia bukan kejadian alam
kasar, sebab itu ia tidak dapat
dikesan oleh pancaindera zahir.
Ia termasuk di dalam perkara-
perkara ghaib yang diistilahkan
sebagai Latifah Rabbaniah atau
hal yang menjadi rahsia
ketuhanan. Apabila di dalam
keadaan suci bersih ia dapat
mendekati Tuhan. Ia juga yang
menjadi tilikan Tuhan. Hati seni
ini juga memiliki nyawa yang
dibahasakan sebagai roh. Roh
juga termasuk di dalam
golongan Latifah Rabbaniah. Ia
adalah urusan Tuhan dan
manusia hanya mempunyai
sedikit pengetahuan
mengenainya.
Katakan: “Roh itu dari perkara
urusan Tuhanku; dan kamu tidak
diberi ilmu pengetahuan
melainkan sedikit sahaja”.
( Ayat 85 : Surah Bani Israil )
Tubuh seni atau hati seni juga
mempunyai sifat yang
berkemampuan mencetuskan
pemahaman dan pengetahuan.
Ia dipanggil akal yang juga
termasuk di dalam golongan
Latifah Rabbaniah yang tidak
mampu dihuraikan. Akal jenis ini
berguna bagi pengajian tentang
ketuhanan. Tubuh zahir
mempunyai deria-deria untuk
mengenal perkara zahiriah.
Deria-deria tersebut dipanggil
penglihatan, pendengaran,
penciuman, perasaan dan
penyentuhan dan alat-alat yang
bersangkutan ialah mata, telinga,
hidung, lidah, tangan dan lain-
lain. Tubuh seni atau diri batin
juga mempunyai deria yang
mengenal perkara ghaib dan
deria ini dinamakan basirah atau
mata hati. Ia berbeza daripada
sifat melihat yang dimiliki oleh
mata zahir. Mata zahir melihat
perkara zahir dan mata hati
syuhud atau menyaksikan
kepada yang ghaib.
Apa yang ada di sekeliling kita
boleh dilihat melalui dua aspek
iaitu yang nyata dilihat dengan
mata zahir dan yang ghaib
dilihat dengan mata hati. Jika
kita ambil satu buku gula, mata
kasar melihat sejenis hablur
berwarna keputihan. Bila
diletakkan pada lidah terasalah
manisnya. Ketika menikmati
kemanisan itu kita seolah-olah
memandang jauh kepada
sesuatu yang tidak ada di
hadapan mata. Kelakuan
merenung jauh itu sebenarnya
adalah terjemahan kepada
perbuatan mata hati
memandang kepada hakikat gula
iaitu manis. Bagaimana rupa
manis tidak dapat diceritakan
tetapi mata hati yang melihat
kepadanya mengenal bahawa
gula adalah manis. Jika mata
zahir melihat sebilah pedang,
maka mata hati akan melihat
pada tajamnya. Jika mata zahir
melihat kepada lada, mata hati
melihat kepada pedasnya. Jadi,
mata zahir mengenal dan
membezakan rupa yang zahir
sementara mata hati mengenal
dan membezakan hakikat
kepada yang zahir. Mata hati
yang hanya berfungsi setakat
mengenal manis, tajam, pedas
dan yang seumpamanya masih
dianggap sebagai mata hati
yang buta. Mata hati hanya
dianggap celik jika ia mampu
melihat urusan ketuhanan di
sebalik yang nyata dan yang
tidak nyata.
Kekuatan suluhan mata hati
bergantung kepada kekuatan
hati itu sendiri. Semakin bersih
dan suci hati bertambah
teranglah mata hati. Jika ia
cukup terang ia bukan sahaja
mampu melihat kepada yang
tersembunyi di sebalik rupa
yang zahir di sekeliling kita
malah ia mampu melihat atau
syuhud apa yang di luar
daripada dunia. Dunia adalah
segala sesuatu yang berada di
dalam bulatan langit yang
pertama atau langit dunia atau
langit rendah. Langit rendah ini
merupakan sempadan dunia.
Selepas langit dunia dinamakan
Alam Barzakh. Meninggal dunia
membawa maksud roh yang
rumahnya iaitu jasad telah tidak
sesuai lagi didiaminya atau
dipanggil sebagai mengalami
kematian, dibawa keluar dari
langit dunia dan ditempatkan di
dalam Alam Barzakh.
Fungsi mata hati ialah melihat
yang hakiki. Mata hati yang
mampu melihat dunia secara
keseluruhan sebagai satu wujud
akan mengenali apa yang hakiki
tentang dunia itu. Oleh sebab
penyaksian mata hati bersifat
tidak dapat dinyatakan secara
terang maka ia memerlukan
ibarat untuk mendatangkan
kefahaman. Ibarat yang biasa
digunakan bagi menceritakan
tentang hakikat dunia ialah:
“Dunia adalah seorang
perempuan yang sangat tua dan
sangat hodoh. Tubuhnya kotor
dan berpenyakit, menanah di
sana sini dan ada bahagiannya
yang sudah dimakan ulat ”.
Begitulah lebih kurang perasaan
orang yang melihat kepada
hakikat dunia dengan mata
hatinya. Bagaimana rupa hakikat
yang menyebabkan timbul
perasaan dan ibarat yang
demikian tidak dapat dihuraikan.
Mata hati yang lebih kuat
mampu pula menyaksikan Alam
Barzakh dan mengenali satu lagi
hakikat yang dinamakan
keabadian, iaitu sifat hari
akhirat. Kematian
membinasakan jasad dan kiamat
membinasakan alam seluruhnya
tetapi tidak membinasakan Roh
yang padanya tergantung kitab
amalan masing-masing. Ahli
maksiat tidak dapat
diselamatkan oleh kematian dan
kiamat. Ahli taat yang tidak
mendapat ganjaran yang
setimpal di dunia tidak binasa
ketaatannya oleh kematian dan
kiamat. Tanggungjawab
seseorang hamba akan terus
dipikulnya melepasi kematian,
Alam Barzakh, kiamat, Padang
Mahsyar dan seterusnya
menghadapi Pemerintah hari
pembalasan. Tanggungjawab itu
hanya gugur setelah Hakim Yang
Maha Bijaksana dan Maha Adil
lagi Maha Mengetahui serta Maha
Perkasa menjatuhkan hukuman.
Inilah hakikat yang ditemui oleh
mata hati yang menyelami Alam
Barzakh, bukan melihat roh
orang mati di dalam kubur.
Mata hati berfungsi mengenal
perkara yang ghaib. Makrifat
atau pengenalan kepada
keabadian atau hari akhirat akan
melahirkan kesungguhan pada
menjalankan amanat Allah s.w.t
iaitu mengerjakan perintah-
perintah-Nya dan menjauhi
larangan-larangan-Nya. Amanat
itu akan terus dibawa oleh para
hamba untuk diserahkan
kembali kepada Allah s.w.t yang
meletakkan amanat tersebut
kepada mereka. Makrifat mata
hati yang demikian melahirkan
sifat takwa dan beramal salih.
Apabila takwa dan amal salih
menjadi sifat seorang hamba
maka masuklah hamba itu ke
dalam jaminan Allah s.w.t.
Dialah Tuhan yang
memperlihatkan kepada kamu
tanda-tanda keesaan-Nya dan
kekuasaan-Nya (untuk
menghidupkan rohani kamu),
dan yang menurunkan (untuk
jasmani kamu) sebab-sebab
rezeki dari langit. Dan tiadalah
yang ingat serta mengambil
pelajaran (dari yang demikian)
melainkan orang yang sentiasa
bertumpu (kepada Allah). ( Ayat
13 : Surah al-Mu’min )
Allah s.w.t berfirman dalam
Hadis Qudsi:
Hamba-Ku, taatilah semua
perintah-Ku, jangan membeber
keperluan kamu.
Allah s.w.t sebagai Tuhan, Tuan
atau Majikan tidak sekali-kali
mengabaikan tanggungjawab-
Nya untuk memberi rezeki
kepada hamba-hamba-Nya
sementara hamba-hamba pula
berkewajipan mentaati Tuan
mereka. Rezeki telah dijamin
oleh Allah s.w.t dan untuk
mendapatkan rezeki tersebut
seseorang hamba hanya perlu
bertindak sesuai dengan
makamnya. Jika dia seorang ahli
asbab maka bekerjalah ke arah
rezekinya dan jangan iri hati
terhadap rezeki yang
dikurniakan kepada orang lain.
Jika dia ahli tajrid maka
bertawakallah kepada Allah s.w.t
dan jangan gusar jika terjadi
kelewatan atau kekurangan
dalam urusan rezeki. Walau
dalam makam manapun
seseorang hamba itu berada dia
mesti melakukan kewajipan iaitu
bersungguh-sungguh mentaati
Allah s.w.t dengan mengerjakan
perintah-Nya dan meninggalkan
larangan-Nya. Hamba yang
terbuka mata hatinya akan
percaya dengan yakin terhadap
jaminan Allah s.w.t dan tidak
mencuaikan kewajipannya.
Hamba ini akan melipat-
gandakan kegiatan dan
kerajinannya untuk bertakwa
dan beramal salih tanpa
mencurigai jaminan Allah s.w.t
tentang rezekinya.
Hamba yang buta mata hatinya
akan berbuat yang berlawanan
iaitu dia tekun dan rajin di dalam
mencari rezeki yang dijamin oleh
Allah s.w.t tetapi dia mencuaikan
tanggungjawab yang
diamanatkan oleh Allah s.w.t.
Orang ini akan menggunakan
daya usaha yang banyak untuk
memperolehi rezeki yang boleh
didapati dengan daya usaha
yang sederhana tetapi
menggunakan daya usaha yang
sedikit dengan harapan untuk
mendapatkan sesuatu yang
tidak mungkin didapati kecuali
dengan daya usaha yang gigih
dan perjuangan yang hebat iaitu
pahala-pahala bagi amal salih.
Mata hati melihat kepada yang
hak dalam keghaiban. Nafsu
yang hanya berminat dengan
kebendaan yang nyata
menutupi yang hak itu dan akal
mengadakan hujah untuk
menguatkan keraguan yang
tumbuh pada nafsu. Perkara
ghaib disaksikan dengan
keyakinan. Jika nafsu dan akal
bersepakat mengadakan
keraguan, kebenaran yang ghaib
akan terhijab. Orang yang
mencari kebenaran tetapi gagal
menundukkan nafsu dan
akalnya akan berpusing-pusing
di tempat yang sama. Keyakinan
dan keraguan sentiasa
berperang dalam jiwanya.